Szachownica w średniowiecznej Europie i jej symbolika (część 1)
Wprowadzenie
Współcześnie mało kto zdaje sobie sprawę z tego, iż
plansza jako taka nie zawsze stanowiła rekwizyt służący tylko i wyłącznie
uprawianiu gier dla odprężenia i oderwania od codziennych obowiązków. Jeszcze
ponad 500 lat temu jej znaczenie można było rozpatrywać na wielu płaszczyznach.
Najbardziej wymownym przypadkiem spośród wszystkich plansz była szachownica.
Niniejszy artykuł ma na celu przedstawienie jej wielopłaszczyznowych aspektów
symbolicznych, od sfery przyziemnej po metafizyczną (patrz 2 część artykułu).
Plansze o kwadratowych polach były
znane już od epoki brązu. Najstarsze tego typu znaleziska pochodzą z Ur z ok.
3500 tys. lat p. n. e. Jednak daleko odbiegają swym wyglądem od szachownicy. Ta
powstała dopiero w Indiach prawdopodobnie między początkiem V wieku n. e. a
drugą połową VI wieku. Indie były w tamtym czasie pogrążone w wojnie domowej. W
takich warunkach nowo-powstała gra miała od początku charakter militarny, a jej
znajomość szybko rozprzestrzeniła się na tereny Chin i Persji. W VII wieku w
szachy grali już Arabowie, którzy zaznajomili się z nimi po podboju Persji. Z
kolei dokonując podbojów w południowej Europie, na Półwyspie Iberyjskim i
Apenińskim, przyczynili się do recepcji gry na tym kontynencie ok. X wieku.
Średniowieczne myślenie
symboliczne sprawiło, iż obco kulturowej szachownicy również nadano głębsze
znaczenie. Nie było to oczywiście żadnym novum, ponieważ podobne
przypisywanie symbolicznych znaczeń szachownicy miało już miejsce w Chinach, a
związanych z astronomią. Symboliczna wymowa tej planszy ulegała w europejskim
średniowieczu wielu przemianom na przestrzeni wieków. Inaczej przedstawiała się
jej symbolika na przełomie X i XI wieku a zupełnie inaczej sto lat później. Podczas
gdy jedne aspekty symboliczne pozostawały wciąż bez zmian, inne odchodziły
jakby w zapomnienie a na ich miejsce wciąż pojawiały się nowe. Jednocześnie ten
rodzaj planszy przejmował niektóre aspekty symboliczne od innych gier, albowiem
szachowa gra wyparła lub odsunęła w cień wiele z nich. Toteż dla nadania
przejrzystości poniższym rozważaniom, wydzielono sześć głównych płaszczyzn,
według których będzie rozważana symboliczna wymowa szachownicy:
a) prestiżowe znaczenie szachownicy
jako planszy do gry
b) szachownica jako ornament
c) barwa pól szachownicy
d) kształt szachownicy jako planszy do
gry
e) liczba pól szachownicy
f) magiczne znaczenie szachownicy
-
szachownica jako apotropaion
-
szachownica jako symbol dziejących się wydarzeń
g) szachownica jako obraz świata
Niejednokrotnie poszczególne kwestie przeplatały się
ze sobą nierozerwalnie, a wyznaczenie granic między nimi jest niezwykle trudne,
jak pokażą dalsze rozważania. Dlatego przedstawione zostaną jej symboliczne
aspekty w układzie tematycznym, w tekście sygnalizując moment, kiedy
szachownica pełniła daną symboliczną rolę.
Prestiżowe
znaczenie szachownicy
Szachownica jako plansza do gry mogła mieć różną postać. Współcześnie trudno jest szukać z przysłowiową świeczką zachowanych tego typu plansz. Szachownicę można było narysować na piasku, zrobić z fragmentu tkaniny, te z bardziej trwałych materiałów ulegały zwykłemu zużyciu (jak świadczyć o tym mogą zachowane zapiski mówiące o nie szczędzeniu środków na ich naprawy). Jednak można przypuszczać z dużym prawdopodobieństwem, iż była w wyższych stanach społecznych przedmiotem zbytku. Świadczyć mogą o tym zachowane bierki szachowe wykonywane z drogocennych materiałów jak kość słoniowa, kryształ górski, ślady po inkrustacji drogimi kamieniami. Przechowywano je niekiedy w skarbcach klasztornych, kościelnych, możnowładczych, darowano w testamentach. Gra w szachy w pełnym średniowieczu zajęła też wyjątkowe miejsce w kulturze jako wyróżnik stanu rycerskiego. Była jedną z umiejętności, jaką powinien posiadać każdy rycerz obok umiejętności gry na instrumencie, śpiewu, władania bronią, jazdy konno. Każdy rycerz był zobowiązany posiadać szachownicę na miarę swoich możliwości majątkowych. Ta wojenna gra miała wyrażać jego nieustanną gotowość do wyruszenia na pole walki.
Szachownica jako plansza do gry mogła mieć różną postać. Współcześnie trudno jest szukać z przysłowiową świeczką zachowanych tego typu plansz. Szachownicę można było narysować na piasku, zrobić z fragmentu tkaniny, te z bardziej trwałych materiałów ulegały zwykłemu zużyciu (jak świadczyć o tym mogą zachowane zapiski mówiące o nie szczędzeniu środków na ich naprawy). Jednak można przypuszczać z dużym prawdopodobieństwem, iż była w wyższych stanach społecznych przedmiotem zbytku. Świadczyć mogą o tym zachowane bierki szachowe wykonywane z drogocennych materiałów jak kość słoniowa, kryształ górski, ślady po inkrustacji drogimi kamieniami. Przechowywano je niekiedy w skarbcach klasztornych, kościelnych, możnowładczych, darowano w testamentach. Gra w szachy w pełnym średniowieczu zajęła też wyjątkowe miejsce w kulturze jako wyróżnik stanu rycerskiego. Była jedną z umiejętności, jaką powinien posiadać każdy rycerz obok umiejętności gry na instrumencie, śpiewu, władania bronią, jazdy konno. Każdy rycerz był zobowiązany posiadać szachownicę na miarę swoich możliwości majątkowych. Ta wojenna gra miała wyrażać jego nieustanną gotowość do wyruszenia na pole walki.
Szachownica jako ornament
Wyjątkowość szachownicy tkwi w jej naprzemiennie ułożonych dwubarwnych polach. Wzór ten uzyskiwano dzięki spleceniu ze sobą dwóch różnobarwnych pasków. Te pełniły ważną rolę w średniowiecznej symbolice. W sztuce służyły wyodrębnianiu z otoczenia tego, co do niego nie pasowało lub wiązało się ze złem, albo po prostu za ich pomocą podkreślano ważne, istotne treści. Paski splecione ze sobą posiadały już inny odcień znaczeniowy. Z tego powodu francuski mediewista specjalizujący się w badaniu średniowiecznej symboliki, M. Pastoureau, określił szachownicę jako „wyższą formę pasków”.
Szachownica jako wzór sam w sobie była stosowana w wielu aspektach życia. Można było ją spotkać w postaci ornamentu architektonicznego, motywu w heraldyce, stroju a nawet liczydle. Ze względu na dwubarwność jej pól kojarzono ją z szeroko pojętym dualizmem, niezależnie od kontekstu, w jakim ją użyto.
Bardzo często szachownicę wykorzystywano jako
ornament w architekturze. Posadzki kościołów czy komnat zamkowych chętnie były
układane w takim wzorze z płytek ceramicznych. M. Pastoureau zaznacza, że miało
to bezpośredni związek z ceremoniami odbywającymi się we wnętrzu tychże
budowli, np. udzielane sakramenty (przemiana wina i chleba w krew i ciało
Chrystusa), pogrzeby, pasowania na rycerzy, hołdy lenne. W tym przypadku
szachownicę kojarzono z czymś dynamicznym, nieustannym ruchem, przemianą
jednego stanu w drugi. Warto zaznaczyć, że ten sposób dekoracji posadzek był
powszechnie obecny jeszcze do początków XX wieku.
W architekturze spotkać można pewne unikatowe
zjawisko występowania ornamentu w formie szachownicy na pojedynczych kwadrach w
XIII-wiecznych gotyckich kościołach, wybudowanych z granitowych głazów
narzutowych. Kościoły te wybudowano głównie na terenie wschodniej Brandenburgii
i w południowo-zachodniej części Pomorza Zachodniego. Kwadry z tym motywem
umieszczano w schodkowatych ościeżach portali od strony południowej lub w
południowo-wschodnich narożnikach budowli (odstępstwa od tej reguły są wynikiem
późniejszych przebudowań). Efekt dwubarwnej szachownicy uzyskiwano dzięki
skuwaniu odpowiednich pól na wygładzonej powierzchni kwadry (czyli ciosu głazu,
któremu nadano kształt prostokąta lub kwadratu).
Kwadra z szachownicą w narożniku wieży kościoła w
Moryniu
(fot. T. Bemowski, licencja GNU Free Documentation License |
Badacze od ponad stu lat na różne sposoby starali i
nadal starają się wyjaśnić celowość umieszczania motywu szachownicy w takiej
formie na wspomnianych kościołach. Na początku lat 50. XX wieku pojawiła się
hipoteza jakoby był to gmerk strzechy kamieniarskiej, ponieważ szachownicę
umieszczano w portalach asymetrycznie w miejscach najbardziej widocznych. Brak
jest naukowych dowodów na jej potwierdzenie. Przede wszystkim znaki używane
przez chłopów i mieszczan, a co za tym idzie i warsztatów kamieniarskich,
pojawiły się dopiero pod koniec XIV wieku. Poza tym panowała w tamtym czasie
idea wykonywania dzieł ku chwale Boga anonimowo; ewentualne pojawiające się
podpisy budowniczych świątyń, umieszczano w jak najmniej widocznych miejscach.
Według odmiennej hipotezy wspomniane szachownice
oznaczały miejsce sprawowania sądów wiejskich. Wówczas w portalu ozdobionym
szachownicą miano ustawiać ławę, przy której zasiadał sołtys wraz z dwoma
najstarszymi gospodarzami. Hipoteza ta również nie wytrzymuje siły czasu. Szachownice
umieszczano częściej na narożnikach kościołów niż w portalach. Nieuzasadnione
jest również przypuszczenie, że szachownica była znakiem własności oraz
symbolem prawa patronatu feudała nad fundowanym kościołem, albowiem w źródłach
pisanych nie ma potwierdzenia dla tego typu zwyczaju.
Jak można zauważyć, badacze z dużą dozą swobody dokonywali interpretacji interesującego tu motywu. Ostatnio pojawią się nawet hipotezy, jakoby szachownice z tego obszaru stanowią kod, który właściwie odczytany pozwoli odnaleźć legendarny skarb Templariuszy. Hipotezy takie same w sobie są sensacyjne i jak dotąd nie znajdują poparcia w żadnych naukowych dowodach. Bardziej prawdopodobne wydaje się, iż stosowanie motywu szachownicy mogło być związane z lokalnym zwyczajem. Znany jest z terenów Francji podobny przypadek umieszczania na kościołach planszy do gry w młynka. W tej kwestii powinny być podjęte dalsze badania, które potwierdzą lub zanegują postawioną przez autorkę hipotezę.
Jak można zauważyć, badacze z dużą dozą swobody dokonywali interpretacji interesującego tu motywu. Ostatnio pojawią się nawet hipotezy, jakoby szachownice z tego obszaru stanowią kod, który właściwie odczytany pozwoli odnaleźć legendarny skarb Templariuszy. Hipotezy takie same w sobie są sensacyjne i jak dotąd nie znajdują poparcia w żadnych naukowych dowodach. Bardziej prawdopodobne wydaje się, iż stosowanie motywu szachownicy mogło być związane z lokalnym zwyczajem. Znany jest z terenów Francji podobny przypadek umieszczania na kościołach planszy do gry w młynka. W tej kwestii powinny być podjęte dalsze badania, które potwierdzą lub zanegują postawioną przez autorkę hipotezę.
Punktem wyjściowym w interpretacji podobnych motywów
powinno być podjęcie studiów nad symboliką średniowieczną i chrześcijańską (a
przynajmniej nad jej uniwersalnymi aspektami). Opierając się na fragmencie
Psalmu 118: „Kamień, który odrzucili budowniczowie, stał się
kamieniem węgielnym” niemieccy
badacze E. i R.
Bönisch
wysnuli przypuszczenie, iż w ten sposób symbolicznie oznaczano kamienie
węgielne, zwłaszcza że umieszczano je starannie w narożnikach kościołów. W ten sposób miano
wyróżniać kamień, który biskup poświęcał podczas obrzędu konsekracji świątyni. Sam
kamień (skała) w symbolice biblijnej oznaczał Chrystusa jako fundament
chrześcijaństwa (Ef 2, 20-22), również św. Piotra w Ewangelii Chrystus
nazwał skałą (Mt 16, 18). Niemniej
jednak w kulturze kamienie wiązano zawsze z trwałością, wiecznością czym
przewyższały kruchy ludzki byt.
O innym możliwym symbolicznym aspekcie tych
szachownic będzie mowa w drugiej części .
***
W XII wieku we francuskiej literaturze odrodziła się
pamięć o legendarnym wodzu Brytów Artoriusie. Ukształtował się wówczas schemat
Legend Arturiańskich. W jednym z romansów z XIII wieku o Tristanie i należącego
do tego cyklu pojawiła się postać Palamedesa. Palamedes był z pochodzenia
Saracenem (czyli obcym), synem króla Babilonu Esclabora. Zamieszkawszy w Anglii
szybko został rycerzem Okrągłego Stołu i ponadto przyjął wiarę chrześcijańską.
Dlatego w jego herbie występował motyw biało-czarnej szachownicy. Szachownica
podkreślała dualizm jego natury i pochodzenia zarazem – Saracen mieszkający w
Anglii, Saracen wyznający wiarę chrześcijańską choć jego pochodzenie go do tego
nie obligowało. Stąd dla każdego czytelnika szachownica w herbie Palamedesa
była jednoznacznym sygnałem, że jego życie naznaczone jest tymi dwoma faktami,
które nierozerwalnie się w nim łączą. Rycerz ten będąc jednakowo związany
zarówno z kulturą islamu jak i chrześcijaństwa, pozostawał niejako w konflikcie
polegającym na wyborze między nimi, ponieważ na każdym kroku spotykał się z
brakiem zrozumienia u innych. Ostatecznie postanowił przyjąć chrzest, co
położyło kres wszelkim wątpliwościom innych co do wyznawanych przez niego
wartości, przykładowo zawarł przyjaźń z Tristanem, ponieważ tak samo jak on
pałał miłością do pięknej Izoldy. Od tego też momentu jego herbowa szachownica
mogła wiązać się już jedynie z jego pochodzeniem.
Inne znane herby z motywem szachownicy to Wczele i
Zabawa, ale legendy heraldyczne związane z nimi nie wskazują na przytoczoną
wyżej symbolikę. Sugerują raczej powiązanie z konkretnym wydarzeniem,
którego centrum stanowiła szachowa gra.
Tyle o szachowych motywach w heraldyce. Wzór szachownicy w pełnym
średniowieczu chętnie wykorzystywano w formie stroju. Jest to jej kolejny
symboliczny aspekt nastręczający wiele trudności interpretacyjnych. Jeżeli
chodzi o strój błazna czy rycerzy biorących anonimowo udział w turniejach, mogła
wskazywać na ukrywanie prawdziwych intencji, tożsamości osoby noszącej taki
strój. Równie dobrze w przypadku rycerzy, ich drużyny czy służby możliwe było
przeniesienie barw z tarczy herbowej rycerza na strój, aby odróżniać się od
innych im podobnych. W przypadku stroju błaznów dworskich widoczne było
noszenie przez nich strojów w barwach herbu państwa albo po prostu sprzężenie z
kolorytem stroju monarchy. Forma szachownicy dobrze się do tego celu nadawała.
Mógł być to wyraz przyjętych konwenansów nakazujących ogólnie nosić błaznom
stroje w formie szachownicy, choć nie było to regułą. Wystarczyło, iż błazen
miał charakterystyczne dla siebie atrybuty: kukłę, dzwoneczki przyszyte do
stroju, czapkę z sarnimi uszami. Stroje w formie szachownicy mogły być też pewnym
wyrazem panującej mody na szachową grę, pod wpływem której niekiedy noszono
stroje z wyszywanymi szachowymi bierkami.
Symbolika
barwy w odniesieniu do szachownicy
Barwa stanowiła ważny symbol w kulturze Europy średniowiecznej gdyż posiadała dużą władzę nad zmysłami i umysłem ludzi. Za jej pomocą przekazywano różne treści: manifestowano swą pozycję społeczną (widoczne to było przede wszystkim w stroju), cechy charakteru, niekiedy również nadany przydomek wiązał się z cechą wyglądu. Fascynowano się również liczbami. W odniesieniu do symboliki szachownicy te dwa aspekty odgrywały rolę szczególną.
Barwa stanowiła ważny symbol w kulturze Europy średniowiecznej gdyż posiadała dużą władzę nad zmysłami i umysłem ludzi. Za jej pomocą przekazywano różne treści: manifestowano swą pozycję społeczną (widoczne to było przede wszystkim w stroju), cechy charakteru, niekiedy również nadany przydomek wiązał się z cechą wyglądu. Fascynowano się również liczbami. W odniesieniu do symboliki szachownicy te dwa aspekty odgrywały rolę szczególną.
Na przestrzeni wieków barwy szachowych
pól ulegały zmianom. Początkowo szachownica jako plansza do gry, posiadała
jednobarwne pola. Równocześnie istniały plansze o polach czarno-czerwonych, co
miało swe źródło jeszcze w tradycjach azjatyckich. Gdy w X wieku w Europie
dopiero stopniowo zaznajamiano się z szachową grą, czarno-czerwone zestawienie
pól na szachownicy jak, również jej kwadratowy kształt, nie posiadały w
mentalności Europejczyków szczególnych znaczeń, ponieważ była dla nich
całkowicie obca kulturowo. Ten stan rzeczy uległ zmianie dosyć szybko, bo już
około przełomu X i XI wieku zastąpiono czerń bielą, a w XIII wieku w miejsce
czerwieni na powrót wprowadzono czerń. To proste zestawienie dwóch barw było
symbolem szeroko pojętego dualizmu a nawet wieczności, gdyż można go było
dokonywać niemal w nieskończoność.
Przy
zestawieniu ze sobą bieli z czerwienią, a w późniejszym czasie
również z czernią, brano pod uwagę to, iż tych barw nic ze sobą nie łączyło.
Każda z nich miała odmienny bagaż symboliczny. Biel była symbolem czystości,
niewinności, radości, życia wiecznego a także zmartwychwstania oraz
dostojeństwa. Czerwień z kolei oznaczała przelaną na krzyżu krew Chrystusa,
męczeństwo, świętość jak również miłość bożą. Barwę czarną natomiast początkowo
kojarzono ogólnie z siłami zła (na co miały zapewne wpływ tradycje
wczesnochrześcijańskie), jednak uległo to zupełnej zmianie na przełomie XII i
XIII wieku ponieważ barwa ta zaczęła oznaczać pokorę, wstrzemięźliwość, pokutę
i cierpienie. Na ten stan rzeczy miało wpływ kilka czynników. Od XII wieku
coraz częściej w traktatach filozoficznych i teologicznych zwracano uwagę na
symbolikę barw w kontekście wiary chrześcijańskiej. Prawdopodobnie miało to
związek z rozpowszechnieniem się znajomości pism Arystotelesa, który tworząc
hierarchię barw, biel i czerń umieścił na przeciwległych biegunach. Warto
również wziąć pod uwagę jedną z regulacji IV Soboru Luterańskiego (1215) zakazującą
duchownym noszenia zbyt zbytkownych strojów w barwach zielonej i czerwonej.
Kilka lat później król Francji Ludwik IX Święty (1226-1270) zastosował się do
wymienionej soborowej regulacji, albowiem wprowadzając nową modę w strojach
dworskich wprowadził właśnie interesującą tu czerń oraz brąz, barwę szarą i
mało popularny błękit. Wymienione czynniki spowodowały inne spostrzeganie barwy
czarnej i poniekąd czerwonej (w końcu zbytkowne czerwone stroje noszone przez
duchownych były źle spostrzegane przez ogół), co wyraźnie zaznaczyło się w
wyglądzie szachownicy.
Kwadratowy
kształt szachownicy jako planszy do gry
Szachownica jako plansza do gry
posiadała kwadratowy kształt. Jak już wiadomo, w X wieku w Europie kwadratowa
szachownica była zupełnie obca kulturowo. Już prostokąt budził więcej
symbolicznych skojarzeń niż kwadrat, np. wiązano go z miejscem uświęconym
(poszczególne nawy w kościołach miały taki plan) oraz miejscem gwałtownego
starcia.
Źródłem kwadratowego kształtu
szachownicy były realia w jakich się narodziła. Dla azjatyckich społeczności ta
figura geometryczna była symbolem przestrzeni, w tym przestrzeni miejskiej
(miasta budowano na takim planie) i sakralnej. W tym właśnie tkwi podstawowe,
głębsze znaczenie szachownicy jako obrazu świata. Niemniej jednak kwadrat z
zaadaptował się w kulturze europejskiej przejmując symbolikę prostokątu,
albowiem w zmaganiach bierek na szachownicy ujrzano obraz rzeczywistych
militarnych starć wrogich armii. Symbolika szachownicy jako obrazu pola bitwy
była charakterystyczna dla XI wieku.
Symbolika liczb zawarta w szachownicy
Od początku szachownica stanowiła przedmiot, za pomocą którego przedstawiano symbolikę liczb. Będąc planszą wywodzącą się z kultury azjatyckiej, posiadała 8x8 pól. Sam ten fakt wskazywał, jak duże znaczenie posiadała tam cyfra osiem: symbolizowała przede wszystkim ziemski glob i osiem kierunków świata (cztery główne i cztery pośrednie) a także osiem bram, przez które wchodzi osiem wiatrów, osiem gór i osiem filarów łączących niebo z ziemią. W kulturze chrześcijańskiej ósemkę wiązano głównie ze zmartwychwstaniem Chrystusa i dniem Sądu Ostatecznego.
W ikonografii a niekiedy
również w płaskorzeźbie często można spotkać szachownice posiadające mniej niż
64 pola. M. Pastoureau przyczyny takiego zjawiska upatruje w tym, iż system
ósemkowy, zawarty w liczbie 64, był mimo wszystko obcy kulturze europejskiej;
tutaj większą rolę odgrywały trójki, siódemki czy dwunastki oraz ich
wielokrotności, chociaż nie brakuje opinii wręcz przeciwnych poglądowi tegoż mediewisty.
Na symbolikę liczb miała duży wpływ symbolika biblijna. Trójka wiązała się z
Trójcą Świętą, ale też wyrażała całość jako że zawierała w sobie szóstkę będąc
sumą jedynki, dwójki i trójki (1+2+3=6). Czwórkę kojarzono z Czterema
Ewangelistami, siódemkę z darami bożymi. Przykłady można mnożyć. Zatem
symbolika szachownicy mogła zależeć od kontekstu, w jakim wystąpiła.
Podsumowanie
Szachownica jest
ornamentem znanym człowiekowi co najmniej od czasów starożytnych. Szczególne
znaczenie zyskała w średniowieczu, o czym świadczą zachowane źródła
rękopiśmienne. Cała szachownica jak również jej każdy osobny element krył w
sobie głębszy sens.
Szachownica była w
pierwszej kolejności przedmiotem służącym rozrywce, z czasem stając się
osobliwym wyróżnikiem stanu rycerskiego. Z im bogatszych materiałów ją wykonano
tym bardziej stawała się przedmiotem zbytku przechowywanym w skarbcach.
Szachownicowy ornament
wyrażał szeroko pojęty dualizm ze względu na dwubarwność pól. Z kolei same
barwy pól posiadały własne odrębne znaczenie. Liczba pól na planszy też niosła
ze sobą symboliczne znaczenie. Inne symboliczne znaczenia szachownicy zostaną
omówione w drugiej części.
Dzięki temu szachownica
poniekąd pomagała w porządkowaniu i lepszemu rozumieniu rzeczywistości.
Bibliografię umieszczono w drugiej części artykułu.
/uwagi?sugestie? można a nawet trzeba zostawić w komentarzu. Proszę o kulturalne wpisy/
Bibliografię umieszczono w drugiej części artykułu.
/uwagi?sugestie? można a nawet trzeba zostawić w komentarzu. Proszę o kulturalne wpisy/
Komentarze
Prześlij komentarz